ローマの信徒への手紙 5章12～21節

説教　伊藤 香美子　姉

　キリスト教の罪とは、神様の御心（律法）に反する悪い行動と言葉と思いの全てです。私は宮城学院中学校に入学し、初めてキリスト教と出会って、罪について学んだ時、私は何と罪深い人間かを自覚させられました。そして、ただ悪い行動や言葉だけでなく、心の中の悪い思い（人を憎んだり、軽蔑したり、ねたんだり等々、言動化しなければ人には分からないもの）も罪であるなら、私のような罪人は救われないと思い込み、絶望し、長い間悩み、苦しみました。

　そして迎えた高３の受難節に、キリストの受難はまさにこの私の罪のためであったとの思いが強く迫って来て、私は迷うことなくそれまでの罪を悔い改め、イースター礼拝で洗礼を受けました。そして神様に罪を赦された恵みを心から感謝しました。

　大学では宗教学を専攻しましたが、その頃はまた新たな罪意識に悩んでいました。ところが、大学院に進学して仙台を離れ、京都で下宿生活をしていた時、素晴らしい出会いが与えられました。数年先輩のカトリック信徒の女性が、私の悩みを丁寧に聞いてくれて、彼女は「あなたのその罪を赦すために、イエス様は十字架で苦しまれたのでしょ」と優しく悟らせるように語りかけてくれました。私はそれはよく理解しているつもりでしたが、その時初めて「キリストの受難」を普遍妥当的な客観的真理（人類の罪の赦し）というよりも、私にとっての主体的真理として、即ち、この私の罪を赦し、私を真に私らしく生かしてくださる神さまの大きな恵みとして受けとめることができ、感謝で涙が溢れました。

　私たちは日々罪を重ねています。だからこそ使徒パウロの「罪が増したところには、恵みはなおいっそう満ちあふれました」の御言葉は真実です。自分の罪に絶望することなく、神様の大きな恵みに感謝して生きていきましょう。絶望は罪です。

マタイによる福音書 5章13～16節

説教　原 誠　牧師

　わたしたちの教団は、1967年3月のイースター（復活祭）の日に「戦責告白」（正式には「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」）を明らかにしました。「信仰告白」は、歴史のなかで告白し続けるものです。ドイツではナチスが教会を支配しようとしたときに「バルメン宣言」（イエス・キリストのみが主であり、ナチズムの全体主義的世界観を批判した）を明らかにしてこれに対抗しようとしました。これもまた「信仰告白」です。

　日本では天皇を含めて戦争責任に関する議論が強く起こることはありませんでした。敗戦直後には「国体護持」が主要なテーマだったからです。教団の戦争責任の問題は、1950年に勃発した朝鮮戦争への危機感を背景に結成された「キリスト者平和の会｣が発表した｢平和に関する訴え｣の中で｢第二次大戦に際して、われわれキリスト者が犯した過ちは、平和の福音を単に眺めるのみで、そのために身をもってたたかわなかったところにあり｣と述べて｢これを深く悔いるものである｣としました。そして1965年、当時の大村議長が韓国の総会に招かれてそこで日本を代表して謝罪したことをふまえて、翌1966年に開催された教団の夏期教師講習会の席上で若手教職たちから戦時下の教団の戦争責任を明らかにすべきであるとの意見や、沖縄キリスト教団との合同を推進すべきであるとの提案がなされ、そして1967年3月、日本基督教団議長鈴木正久の名前で「地の塩｣｢世の光｣である教会は｢あの戦争に同調すべきではありませんでした｣とし、「祖国が罪を犯したとき、わたしどもの教会もまたその罪におちいりました｣と述べ、｢この罪を俄悔し、主にゆるしを願うとともに、世界の、ことにアジアの諸国、そこにある教会と兄弟姉妹、またわが国の同胞にこころからのゆるしを請う｣という内容の｢第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白｣が公表されたのです。

　この｢告白｣は他のキリスト教会各派や仏教などの他の宗教を含め、思想や報道、学術などのあらゆる分野において初めて公にされたもので、その後のキリスト教各派、宗教教団にとって先駆的なものとなりました。その後、他のプロテスタントの各教派、カトリック教会のみならず巨大な仏教教団である真宗大谷派(東本願寺)、曹洞宗、浄土真宗本願寺派、臨済宗妙心寺派も戦時下に国策に協力した責任問題を明らかにしました。

　教団の戦争責任告白は、わたしたちが時代のなかで、社会のなかで、聖書に基づいて真実に「地の塩」「世の光」であることと、その使命を担っていく者であることを明らかにしたものです。聖書にしたがって生きる、ということは実に観念的なことではなく、具体的なことです。われわれキリスト者は、聖書が教える「地の塩」「世の光」として、この世において和解と執り成しをする使命があるのです。

マタイによる福音書　3章7～11節

説教　原 誠　牧師

　今年は日韓関係国交回復55年 の年です。現在、両国の関係は最悪といわれています。日本は36年の間、韓国を統治しました。日本の敗戦後、日本には平和が回復したという認識がありましたが、韓国で は朝鮮戦争を経験しました。アメリカにしてみると共産主義に対する最前線の韓国、兵站基地である日本の国交がないことは重要な問題でした。こうして国交回復をしました。

　 日韓国交回復なった韓国では、韓国の有力な教会のひとつである大韓基督教長老会が50回総会に65年9月25日から30日まで当時の教団大村勇議長を招待しました。通常、総会というものは議事日程が詳細に準備され、来賓の挨拶などもスケジュールに組み込まれています。議案が上程され承認されていわば流れ作業のように日程を消化していくものです。しかし教団の大村議長の挨拶を受けるかどうかでは紛糾し3時間激論が交わされました。議場では当初、挨拶は受けないという意見が多数でしたが、最終的に僅差で挨拶を受けることに決し、議場の外で待っていた大村議長は議場に招き入れられ、50回総会への祝辞と共に日本の36年の植民地統治について日本を代表して謝罪をしました。なぜ議論がひっくり返ったのでしょうか。そのときの主な理由はわれわれクリスチャンは神によって罪を赦されたのだからたとえ日本人でも赦すべきだ、というものでした。ここに和解の福音が示されました。そこには民族や国籍を超えた信仰の決断がありました。

　 その後、教団は韓国の主要3教会、大韓イエス教長老会、基督教大韓監理会、韓国基督教長老会と、続いて在日大韓基督教会とも宣教協約をむすぶことになり、現在に至ります。

　 在日大韓基督教会のことについても簡単に触れます。現在の在日大韓基督教会の前身は、1908年に成立していた在日本朝鮮基督教会でした。1941年に宗教団体法によって教団が成立しようとしていたとき、この教会は日本基督教会に加入を申し入れました。このとき大阪の浪速中会の教会は、彼らに牧師の再試験、日本語の使用、日本基督教会の信条に服することを条件として提示しました。ここには日本にある日本人と韓国人のキリスト者として共に生きる姿勢はありませんでした。敗戦後、宗教団体法が廃止された直後、この教会の人たちはいち早く教団を離脱し現在の在日大韓基督教会を組織して現在に至ります。

　 わたしたちの教団の信仰告白には「教会は主キリストの体にして、恵みにより召されたる者の集ひなり。教会は公の礼拝を守り、福音を正しく宣べ伝へ、」と告白します。

　 このような歴史的な出来事があったことを、現在の韓国の教会も教団もほとんど忘れています。歴史的な経緯を知るということはとても大切なことですが、より本質的にはわたしたちの日常のなかで、信仰とは何であるのか、何を是とし、何を否とするか、そこにおいてわたしたちの信仰が問われている、ということを知りたいと思います 。

使徒言行録 3章1～10節

説教　栗原 健　兄

　エルサレム神殿の 「美しい門」の前で、足の不自由な男が物乞いをしていました。壮麗な門の前に、「神のかたち」として創られたはずの人間が惨めに置かれているコントラストは、胸が痛むものがあります。ペトロとヨハネは彼に目を留めました。もしかすると、2人は以前、イエスと共に神殿に来た時にもこの男を見 ていたかも知れません。しかし、その時は、彼ら弟子たちは神殿の豪華さばかりに気を取られていました（マルコによる福音書13章1節）。実際、弟子たちは障害ある人に対して無神経な態度をとることすらあったようです（ヨハネによる福音書9章2節）。その後、主イエスの十字架と復活、聖霊降臨を経て神の愛の深さを知った2人は、今度は男の存在に気が付きます。

このことは大事なことを示しているのではないでしょうか。主の愛を知った者は、他者もまた主に愛された兄弟であることを見出し、彼らの痛みや悲しみに目を向けるようになります。社会のうわべの華やかさよりも、その下で苦しんでいる人の声に気がつくようになるのです。ペトロは、「右手を取って」男を立ち上がらせました（7節）。人間と人間のつながりが生まれたことが感じられるシーンです。その後、男は「神を賛美し、2人と一緒に境内に入って行った」（8節）と あります。私たちは、独りで清らかになって神の国の門をくぐるのではありません。常に他者と共に入って行きます。このことを覚えましょう。

イザヤ書45章20～25節

説教　原 誠　牧師

　75年前の1945年8月15日の敗戦を、わたしたちが属している教団は、牧師は、信徒は、どのように受け止めたのか資料を通して振り返ってみる。教団は宗教団体法によって1941年6月に成立した。戦時下の教団は、一面は教会であったが他面は国家の行政の一端を担う存在であった。その有り様の一端は、総理者の伊勢神宮参拝、戦時布教指針を令達、「日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰」の発表、軍用機献納などが挙げられる。45年8月16日に予定されていた戦意昂揚音楽礼拝は15日朝に中止となり、8月28日開催の第13回戦時宗教報国会常務理事会は、教団統理者の令達を全教会に発送した。

　昭和二十年八月ニ十八日／日本基督教団統理者  富田満／各教区支教区長／各教会主管者各位／「(前略)本教団ノ教師及ビ信徒ハ此ノ際聖旨ヲ奉戴シ国体護持の一念ニ徹シ、愈々信仰ニ励ミ、総力ヲ将来ノ国力再興ニ傾ケ、以テ聖慮ニ応へ奉ラザルベカラズ。我等ハ先ヅ事茲ニ至リタルハ畢竟我等ノ匪躬ノ誠足ラズ報国ノ力乏シキニ因リシコトヲ深刻ニ反省懺悔シ、今後ノ辿ルベキ荊棘ノ道ヲ忍苦精進以テ新日本ノ精神的基礎ニ貢献センコトヲ厳カニ誓フベシ。特ニ宗教報国ヲ任トスル我等ハ左記ニ留意シ、信徒ノ教導並ニ一般国民ノ教化ニ万全ヲ期スベシ。（以下略）」

　ここで述べられている第一の主題は「国体護持」であり、次いで戦争に負けたのはわれわれキリスト者の「報国ノ力」が乏かったことにあり、これに対してわれわれは「深刻ニ反省懺悔」しなければならない、というものであった。

　ここには平和が回復する、自由が回復する、そしてこれからは信仰に基づいた歩みができる、という期待を込めた解放感ではなく、当時の言い方でいえば「皇国臣民」としてのとらえ方が第一にあった、ということになる。われわれ日本の歴史とその社会にあるキリスト者、そしてその信仰ということが、何にあるか、何であったか、思いを巡らせる必要がある。我々の信仰とは、どのような信仰であったか。またなによりも神の前に戦時中の教会の歩みについて懺悔する信仰をかいま見ることはできない。

　この問に対する答えは、単純ではないだろう。しかし、一人の信仰者として、避けては通れない問であることはわかる。戦時下に我々キリスト者は、非国民、ヤソと言われて被害者だったという言い方では説明しようもない、大きな隙間、開きがある。

　それが75年前のわたしたちの教会の信仰、わたしたち信仰の先達たちの信仰であった。日本の敗戦とわたしたちの信仰を、歴史をひもときながら、わたしたちの今の信仰を考えたい。聖書が示す「わたしをおいて神はない。正しい神、救いを与える神は／わたしのほかにはない。」という言葉、あるいは十戒の第一の戒め「あなたには、わたしをおいてほかに神があってはならない」という教えを、今、歴史のなかでかみしめる必要がある。